Dragon's Brain Perfume An Historical Geography Of Camphor R A Donkin Brill's Indological Library; 14, 1999 Brill 9004109838
Link : https://archive.org/embed/dragons-brain-perfume-an-historical-geography-of-camphor-r-a-donkin-brills-indol
preface
barangan eksotik yang paling bernilai ialah “rempah-ratus”, getah, damar dan pelbagai rembesan semula jadi yang kebanyakannya terdapat di kawasan latitud rendah Dunia Lama, antara Kepulauan Maluku — yang dikenali sebagai Kepulauan Rempah — hingga ke pantai Afrika Timur; wilayah-wilayah hangat dan harum yang wujud dalam realiti serta legenda. Kapur barus merupakan salah satu bahan aromatik yang paling diingini sejak penemuannya yang agak lewat (di luar Kepulauan Indonesia) sehingga zaman moden, iaitu tempoh melebihi 1,000 tahun. Selain menjadi sumber wangian yang sangat kuat dan unik, ia juga dengan cepat dimasukkan ke dalam bahan perubatan pelbagai sistem perubatan utama yang merentangi Dunia Lama, dari Mediterranean hingga ke Laut China Selatan. Orang Cina memanggil kapur barus terbaik sebagai “wangian otak naga” (dragon’s brain perfume), satu gambaran (yang digunakan di sini untuk kapur barus secara umum) yang sesuai dengan aromanya yang tajam dan mengagumkan. Pada masa yang sama, istilah ini juga mencerminkan — seperti istilah “darah naga” (dragon’s blood) — berabad-abad lamanya ketidakpastian tentang asal-usul dan cara bahan tersebut terbentuk.
ms 2
Bahan aromatik kebanyakannya berasal daripada tumbuhan, tetapi terdapat lima bahan haiwan yang agak jarang ditemui yang secara sejarahnya sangat penting sebagai asas dalam penghasilan minyak wangi campuran. Empat daripadanya ialah bahan rembesan haiwan.
Musk (Arab: misk, Parsi: mushk, mungkin berasal daripada bahasa Sanskrit mushká yang bermaksud “kantung zakar” atau “skrotum”) terkumpul dalam kantung praputus rusa kasturi jantan, Siberian Musk Deer, yang berasal dari Asia Tengah. Musk sering dipadankan dengan kapur barus kerana kedua-duanya merupakan wangian yang kuat, jarang ditemui dan sangat mahal. Kedua-duanya juga mula tiba di Eropah pada tempoh yang hampir sama, iaitu pada awal Zaman Pertengahan. Sarjana Islam Ibn Butlan (meninggal dunia 1066) menyatakan bahawa kapur barus boleh digunakan sebagai penawar kepada musk, manakala Mustafa Ali (1599) menulis dalam syair bahawa haruman kapur barus “hilang” apabila bercampur dengan bau musk.
Civet pula mempunyai bau yang menyerupai musk. Ia diperoleh daripada kelenjar perineum musang civet, termasuk spesies African Civet yang berasal dari Afrika dan Large Indian Civet yang terdapat dari Semenanjung Arab hingga ke Pantai Malabar di India. Bauan yang serupa juga diperoleh daripada spesies yang berkait rapat dengannya, iaitu Malayan Civet (dalam teks lama disebut Viverricula malaccensis), yang terdapat di Madagascar, India, Semenanjung Tanah Melayu, Jawa dan selatan China. Haiwan ini sering dipelihara dalam kurungan tanpa dijinakkan sepenuhnya, dan bahan wangian tersebut diambil secara berkala daripada kantung rembesannya.
Castoreum ialah bahan aromatik yang terkumpul dalam kantung khas di kawasan pangkal paha berang-berang, khususnya Eurasian Beaver.
Ambergris (Arab: ‘anbar) pula ialah ketulan bahan yang terbentuk secara patologi dalam usus paus sperma, iaitu Sperm Whale. Bahan ini biasanya ditemui terapung di laut atau terdampar di pantai selepas dikeluarkan daripada tubuh haiwan tersebut. Oleh sebab kelangkaannya dan keupayaannya mengekalkan haruman minyak wangi untuk tempoh yang lama, ambergris pernah menjadi salah satu bahan wangian yang paling bernilai di dunia.
ms 3
Petikan ini menerangkan lima bahan aromatik utama yang berasal daripada haiwan dan pernah menjadi komoditi mewah yang sangat bernilai dalam perdagangan dunia:
Musk (kasturi) – diperoleh daripada kantung khas rusa kasturi jantan.
Civet – diperoleh daripada rembesan kelenjar musang civet.
Castoreum – diperoleh daripada kantung rembesan berang-berang.
Ambergris (ambar) – terbentuk dalam usus paus sperma dan ditemui terapung di laut.
Hyraceum – bahan yang berasal daripada najis dan air kencing yang membatu daripada haiwan hyrax (disebut kemudian dalam teks asal yang belum lengkap).
Apa yang menarik dalam konteks sejarah Asia Tenggara ialah kapur barus sering diletakkan setaraf dengan musk dari segi nilai dan prestij. Dalam sumber Arab, Parsi dan China, kapur barus dari Sumatera dan kawasan sekitar Nusantara dianggap antara bahan aromatik paling berharga di dunia. Malah orang Cina menggelarnya "haruman otak naga" (dragon's brain perfume), manakala pedagang Arab memperdagangkannya bersama kasturi, ambar dan gaharu sebagai barang mewah untuk istana, kuil dan perubatan.
Wangian, perubatan, pengawetan mayat, upacara agama
Dalam perdagangan zaman pertengahan, kasturi dari Asia Tengah, ambar dari Lautan Hindi dan Atlantik, serta kapur barus dari Nusantara merupakan antara komoditi paling mahal di dunia, kadangkala nilainya menyamai emas mengikut beratnya. Kapur barus dari kawasan Barus khususnya terkenal sehingga namanya menjadi asal kepada perkataan Arab kafur dan seterusnya disebut dalam Al-Quran sebagai kafur dalam Surah Al-Insan (76:5).
ms 4
ms 5
Banyak kegunaan bahan aromatik yang telah digunakan semuanya berkait secara sejarah. Khususnya, upacara kuil, ritual pengebumian, dan amalan perubatan berpunca daripada satu himpunan kepercayaan supernatural yang sama.
Bukti paling awal penggunaan resin kemenyan berasal dari Mesir, di mana rekodnya berterusan tanpa gangguan sekurang-kurangnya dari pertengahan milenium ke-3 SM hingga penaklukan Islam. Di Babylonia, kayu wangi dan bergetah dari kawasan Pergunungan Zagros—cedar, cypress, myrtle—pada mulanya menggantikan resin yang keluar secara semula jadi. Perkara yang sama juga berlaku di Yunani dan Itali. Homer menulis tentang “haruman cedar yang terbelah dan juniper apabila dibakar”, yang dapat dihidu dari jauh. Ovid (43 SM? 17 TM) dalam Fasti menyatakan dengan lebih jelas:
Pada zaman dahulu, cara untuk memenangi keredaan para dewa bagi manusia ialah dengan gandum spelt dan butiran garam tulen yang berkilauan. Ketika itu, belum ada kapal asing yang membawa merentasi lautan resin mur yang diekstrak daripada kulit pokok; Sungai Euphrates belum menghantar kemenyan, India belum menghantar balsam, dan benang saffron merah masih belum diketahui. Altar hanya berpuas hati dengan asap daripada savine [juniperus sabina], dan laurel dibakar dengan bunyi berderak yang kuat.
Atau seperti yang dinyatakan oleh Pliny (sekitar 70 TM):
Pada zaman Perang Trojan (sekitar 1194–1184 SM) [minyak wangi] belum wujud, dan kemenyan tidak digunakan ketika doa dipanjatkan kepada para dewa: bahkan dalam upacara keagamaan, manusia hanya mengenali bau juniper dan kayu thyine, iaitu pokok dari tanah mereka sendiri, atau lebih tepat lagi hanyalah bau busuknya ketika ia naik dalam lingkaran asap, …
Beliau membezakan bau-bau tempatan ini daripada “esen asing”—iaitu nama biasa yang digunakan untuk bahan tersebut.
Di India purba, penganut Hindu menyediakan beberapa jenis kemenyan, dan kita juga mengetahui tentang “kayu suci” (aranta, Ficus religiosa, pokok Bodhi), yang digunakan untuk menyalakan api, serta “kayu penyucian” (samidh, biasanya Butea frondosa, pokok Palasa), yang diletakkan pada api suci. Dalam semua kawasan ini, resin yang paling berharga seperti frankincense dan myrrh terpaksa diperoleh dari luar kawasan asalnya.
ms 6
Di India kuno, penganut Hindu menyediakan beberapa jenis kemenyan, dan kita juga mendengar tentang “kayu suci” (arant, Ficus religiosa, pokok Bodhi), yang digunakan untuk menyalakan api, serta “kayu pentahbisan” (samidh, biasanya Butea frondosa, pokok Palasa), yang diletakkan pada api suci.
Di semua wilayah ini, resin yang paling dicari seperti kemenyan (frankincense) dan mur (myrrh) perlu diimport, dan Mesir berada dalam kedudukan terbaik untuk perdagangan ini—walaupun pada masa yang sama kekurangan kayu yang sesuai.
Kemenyan, yang tidak dikenali dalam Buddhisme awal, kemudian digunakan secara meluas, khususnya di India utara, Tibet, Asia Tengah, China dan Jepun. Di Lhasa pada tahun 1882, sempena ulang tahun nirwana (kematian) Buddha—hari paling suci dalam setahun—dilaporkan bahawa “pembakaran kemenyan di setiap kuil, kapel, biara dan rumah menjadikan suasana gelap dengan asap”.
Di Jepun, amalan ini kemudian diterima oleh agama Shinto, walaupun pada asalnya kemenyan tidak diketahui dalam tradisi tersebut. Penganut Buddha pada mulanya meminjamnya daripada Hindu, bersama nama Sanskrit bagi wangian yang digunakan sebagai persembahan.
Ada juga yang mencadangkan bahawa pokok kemenyan dibawa dari Afrika Timur Laut dan selatan Arab. “Pokok kemenyan India, Boswellia thurifera… mungkin bukan tumbuhan asli India. Ia banyak ditemui di kawasan yang dahulu dipengaruhi agama Buddha.”
Namun, B. thurifera bukanlah spesies Afro-Arab yang paling banyak dieksploitasi sejak zaman kuno.
Orang Yunani mungkin mula mengenali resin kemenyan melalui jajahan mereka di Mesir dan Asia Kecil, atau daripada orang Phoenicia di Levant. Ia tidak diketahui sehingga sekurang-kurangnya abad ke-8 SM, dan mungkin lebih lewat.
Nampaknya orang Etruscan tidak pernah menggunakan kemenyan. Euripides (sekitar 484–406 SM), apabila merujuk kepada “asap seperti kemenyan dari Arab yang naik ke udara”, memberikan bukti paling awal yang jelas tentang penggunaannya.
Orang Rom, seperti orang Hebrew, kemudian banyak menggunakan kemenyan dalam upacara awam dan peribadi. Ini mungkin menjelaskan mengapa ia tidak dikaitkan dengan komuniti Kristian awal, kecuali sebagai bahan pengasapan, khususnya dalam upacara pengebumian.
Dalam ritual gereja, kemenyan tidak digunakan atau sangat jarang digunakan sebelum abad ke-4 atau ke-5, dan mula diterima di cabang Timur Gereja seperti Syria, Nestoria, Koptik dan Byzantine.
Islam pula tidak menggunakan atau menolak amalan Kristian yang sudah menjadi kebiasaan ketika itu. Kemenyan tidak digunakan dalam masjid atau ibadah peribadi, hanya di makam dan pengebumian, terutama di tempat yang menghargai wangian seperti di India.
Kemenyan akhirnya menjadi simbol doa, persembahan dan bentuk korban. Ia mungkin menggantikan korban haiwan, atau lebih… (teks asal terputus di sini)
ms 7
Biasanya digunakan untuk menutupi bau daging yang terbakar. Di banyak bahagian dunia, minyak wangi memainkan peranan penting dalam upacara penyucian (sebelum atau selepas kematian), pentahbisan, dan pengudusan. Kita masih menggunakan ungkapan “bau kesucian”. Kemenyan membangkitkan rasa khusyuk, menghalau syaitan dan kejahatan secara umum. Syurga dalam tulisan Hindu, Buddha, Yahudi dan Kristian digambarkan sebagai “berbau harum”—seperti sebuah taman yang indah. Sebaliknya, neraka dalam tradisi Kristian digambarkan sebagai tempat wap beracun, asap dan bau busuk, bukannya bau harum.
Dalam semua agama besar, selain Islam, penggunaan kemenyan dikaitkan dengan perkembangan ritual dan upacara keagamaan yang lebih tinggi dalam fasa pertengahan dan akhir sejarahnya. Dalam agama dan gerakan agama baharu, seperti Reformasi Protestan, usaha untuk kembali kepada zaman kesederhanaan awal biasanya hanya bertahan seketika. Islam sekali lagi merupakan pengecualian utama.
Selama berabad-abad lamanya, bahan aromatik digunakan sebagai bahan pengasap, khususnya di kawasan panas, tempat lahir dan berkembangnya tamadun besar serta agama utama. Penggunaan minyak wangi secara bebas sebelum dan semasa pengebumian atau pembakaran mayat adalah perkara biasa di kawasan ini, baik atas sebab kebersihan mahupun sebagai “penghormatan yang sesuai kepada si mati”.
Dalam epik Mahabharata (abad ke-7–4 SM), terdapat catatan tentang mayat yang ditaburi “pelbagai wangian yang sangat baik” dan juga tentang “bahan harum [yang ditambah] ke dalam api pembakaran mayat”. Benjamin dari Tudela (sekitar 1160) menulis tentang penggunaan rempah untuk “mengawet” mayat di Malabar. Laporan moden datang dari barat daya China dan Annam, sebuah negeri yang terkenal dengan minyak wanginya, yang dituntut sebagai ufti oleh China pada abad ke-14 hingga ke-16.
E.H. Schafer menulis mengenai China zaman pertengahan bahawa “penggunaan tumbuhan secara magis, keagamaan dan simbolik hampir tidak dapat dibezakan daripada penggunaan perubatan”. Sebenarnya, ini benar bagi sebahagian besar, jika bukan keseluruhan dunia pada masa itu. Keberkesanan bahan aromatik dalam mengatasi “wap berbahaya” hanya mula dipersoalkan secara serius, walaupun…
ms 8
Di Eropah pada akhir abad ke-18, penggunaan bahan berbau harum seperti herba wangi, pomander, dan fumigan (termasuk kapur barus/camphor) sangat popular, terutama ketika berlaku wabak penyakit. Amalan ini berakar daripada kepercayaan bahawa bau wangi bukan sekadar untuk kesenangan, tetapi juga mempunyai fungsi perlindungan kesihatan dan spiritual.
Pada zaman itu, masyarakat masih dipengaruhi oleh teori perubatan Yunani klasik, khususnya teori “humor” Hippocrates. Kesihatan dianggap bergantung pada keseimbangan empat “humor” tubuh: darah, kahak (phlegm), hempedu kuning, dan hempedu hitam. Penyakit pula dipercayai berlaku apabila keseimbangan ini terganggu. Oleh itu, rawatan dilakukan berdasarkan prinsip “contraria contrariis curantur” — penyakit dirawat dengan unsur yang berlawanan sifatnya, seperti panas dirawat dengan sejuk, atau kering dirawat dengan lembap.
Dalam kerangka ini, aromatik seperti kemenyan, herba wangi, dan minyak wangi dianggap mempunyai sifat tertentu (panas/sejuk dan kering/lembap). Ia bukan sahaja digunakan sebagai ubat, tetapi juga untuk “mengawal” atau “menghapuskan” agen penyakit yang dianggap berpunca daripada udara busuk atau pencemaran (miasma).
Dari sudut sosial, bahan aromatik berfungsi lebih luas daripada sekadar perubatan. Ia digunakan di rumah dan pada tubuh untuk menutup bau tidak menyenangkan, mencipta suasana bersih dan mewah, serta mempunyai nilai simbolik. Dalam banyak budaya, termasuk dunia Rom dan Eropah kemudian, minyak wangi dan bunga kering (pot-pourri) menjadi sebahagian daripada kehidupan harian golongan kaya dan sederhana.
Sejak zaman Pompeii lagi, seperti yang digambarkan dalam lukisan dinding Rumah Vettii, penghasilan dan penjualan minyak wangi sudah menjadi aktiviti penting. Tradisi ini berterusan hingga zaman pertengahan dan moden awal, apabila taman berbau wangi, air mawar, dan campuran herba menjadi elemen penting dalam rumah bangsawan.
Ringkasnya, aromatik di Eropah bukan sekadar “haruman”, tetapi satu titik pertembungan antara perubatan, kepercayaan spiritual, dan budaya sosial—terutama dalam konteks penyakit dan wabak seperti Black Death.
ms 9
atau sekurang-kurangnya diperkukuhkan pada zaman Perang Salib, dan kemudian pada Zaman Penjelajahan. Pada zaman-zaman ini juga, bahan aromatik seperti kayu manis dan buah pala digunakan dengan lebih meluas dalam masakan, sekali gus menyatukan keseronokan rasa dan bau. Lebih seribu tahun sebelumnya, Pliny telah secara sinis menegur “orang-orang yang sebenarnya meletakkan wangian ke dalam minuman mereka”.
SUMBER BEKALAN
Di Dunia Lama, bahan aromatik utama yang berasal daripada tumbuhan terdapat di kawasan lintang sederhana hingga rendah, iaitu antara Mediterranean barat dan Indonesia timur (Peta 1, 3). Bahan yang terdapat di sekitar Mediterranean, Afrika Timur Laut dan Asia Barat—kawasan yang kebanyakannya atau secara berkala panas dan kering—mudah didapati oleh tamadun purba seperti Mesir, Mesopotamia, Arab Selatan (kaum Sabaean), Levant, Iran, serta dunia Yunani-Rom.
Kemenyan atau olibanum (Ibrani lebona, Yunani libanos, Arab liban, bermaksud “susu”, “resin”) dan mur (myrrh) (Ibrani mor, Phoenicia mr, Arab Selatan mrt), kedua-duanya diperoleh daripada pokok atau pokok renek di kawasan yang agak terhad di Arab Selatan dan Tanduk Afrika, merupakan getah-resin yang paling terkenal.
Kemenyan, yang dikenali di India purba sebagai kundurüka, telah sampai ke China—dikenali sebagai Asün-lu dan kemudian ju-hsiang (“inti susu”)—jauh sebelum permulaan era Masihi. Mur pula tiba beberapa abad kemudian dan masih “kurang dikenali” pada zaman Dinasti Tang (618–906 M). Kedua-duanya menjadi barangan perdagangan maritim Dinasti Song antara abad ke-10 hingga ke-13.
Bdellium (Ibrani dbdolah, Sanskrit guggula, iaitu “gum guggul”), yang diperoleh daripada spesies Commiphora yang berasal dari Afrika Timur Laut dan Sind-Baluchistan, merupakan bahan campuran palsu bagi kemenyan dan pengganti mur, dan mungkin sering disalah anggap atau keliru dengannya.
ms 10
…bersama-sama dengannya di negara-negara yang sangat jauh dari kawasan asal masing-masing.”
Dracaena cinnabari, sejenis pokok yang juga terdapat di Arab Selatan, Tanduk Afrika, serta Sokotra, menghasilkan salah satu daripada beberapa bahan aromatik yang digambarkan sebagai “darah naga” (dragon’s blood). Dalam bahasa Arab, tumbuhan aromatik secara umum dikenali sebagai rayahin.
Dua lagi resin berbau harum yang digunakan dalam perubatan dan juga pembuatan minyak wangi ialah mastic dan ladanum (labdanum). Kedua-duanya berasal terutamanya dari kawasan Mediterranean. Mastic secara tradisinya dikaitkan dengan pulau Chios, manakala ladanum dengan Cyprus dan Crete, walaupun kedua-dua bahan ini sebenarnya dihasilkan di kawasan yang lebih luas.
Di Rhodes, sebelum dan semasa abad ke-16, orang Yahudi aktif dalam perdagangan ladanum yang dikumpulkan secara tempatan. Storax pula ialah hasil resin daripada pokok renek Styrax officinalis yang tumbuh di Eropah selatan dan Asia Kecil.
Storax cair atau storax Levant (Arab: me’a saila), iaitu minyak atau bahan balsam yang lembut, diperoleh daripada Liquidambar orientalis, yang berasal dari sebahagian besar Asia Barat Daya, Cyprus, dan Tanduk Afrika. Herodotus, yang menulis pada abad ke-5 SM, menyatakan bahawa ia diimport ke Hellas (Thessaly) oleh orang Phoenicia.
Dokumen daripada Geniza di Fustat (Kaherah Lama) menunjukkan bahawa storax dalam pelbagai bentuk telah dieksport ke India pada akhir abad ke-11. Semua produk yang disebutkan di atas ialah bahan yang keluar sebagai getah atau resin daripada tumbuhan, dan semuanya kecuali yang terakhir berbentuk pepejal dalam keadaan perdagangan.
Kemenyan dan mur mempunyai kepentingan “duniawi”, dengan reputasi tertinggi dan harga yang sangat mahal, tetapi kebanyakan bahan lain—jika tidak semuanya—juga dikenali dan mendapat permintaan di pelbagai kawasan.
ms 11 & 12
…kawasan yang lebih maju di Asia Selatan dan Asia Timur sejak sekurang-kurangnya zaman pertengahan awal.
Konsentrasi terbesar produk aromatik terdapat di Asia Selatan dan Asia Tenggara, khususnya Asia Tenggara, yang menjadi sumber dua daripada tiga jenis utama kapur barus (camphor) (Peta 3). Sejarawan dan ahli geografi Arab terkenal al-Mas‘udi (pertengahan abad ke-9) mendakwa bahawa “Maharaja Kepulauan” (Hindia Timur) memiliki dalam wilayahnya “kepelbagaian wangian dan bahan aromatik yang lebih banyak daripada mana-mana pemerintah lain”. Antaranya termasuk kapur barus, kayu gharu (agarwood), cengkih, kayu cendana, buah pala, buah pelaga, dan kubeb (cubeb).
Benzoin atau getah benjamin, iaitu hasil daripada Styrax benzoin dan spesies lain dalam genus yang juga menghasilkan storax Mediterranean, telah lama dieksploitasi di Indochina, Semenanjung Melayu, Sumatera, dan Jawa Barat. Ia tidak diketahui oleh orang Yunani.
Orang Arab menyebutnya luban al-Fawi (daripada sini lahir istilah benzoin/benjoin), yang bermaksud “kemenyan dari Jawa [= Sumatera]”. Orang Cina pada zaman Dinasti Tang menerimanya (dengan nama an-asz) sebagai pengganti kepada bdellium. Resin yang dikenali sebagai “dammar” (bahasa Melayu: damar), yang diperoleh daripada Shorea robusta, digunakan sebagai pengganti kemenyan biasa dan benzoin di kuil-kuil Hindu pada akhir abad ke-18 atau awal abad ke-19.
Satu lagi bentuk penggantian berlaku dengan resin harum daripada Pinus merkusii, yang dibawa dari Sumatera Utara ke China dan dijual sebagai kemenyan asli oleh pedagang Indonesia, mungkin seawal abad ke-5 Masihi, dengan harga yang lebih rendah.
Kayu manis dan kasia (“kayu manis Cina”) ialah bahan aromatik untuk masakan dan perubatan yang diperoleh daripada kulit atau lapisan dalam kulit pokok genus Cinnamomum. Cinnamomum zeylanicum berasal dari Sri Lanka dan mungkin juga dari Malabar, dan telah ditanam sejak sekurang-kurangnya abad ke-18.
Kemudian, kayu manis diperkenalkan ke Burma dan Malaysia. Kayu manis (cinnamon; Greek kinamomon, kinamon, Hebrew qmnnámón, mungkin berasal daripada bahasa Melayu kayu manis yang bermaksud “kayu manis”) merupakan dan masih kekal sebagai salah satu “rempah” utama Dunia Lama, sangat tinggi permintaannya selama berabad-abad di seluruh dunia beradab.
Kasia (cassia, kwei) berasal dari China tenggara (di mana ia telah lama ditanam) serta kawasan berdekatan Burma dan Indochina. Kulit kayu ini telah dihargai di China sendiri sebelum 1000 SM, dan mungkin sebelum 2000 SM. Kedua-dua kasia dan kayu manis telah dikenali dengan baik di dunia Mediterranean menjelang abad ke-4 SM, apabila kedua-duanya dibincangkan secara berasingan oleh Theophrastus.
Herodotus, sekitar satu abad lebih awal, mengaitkan nama kinamomon dengan orang Phoenicia, yang mungkin antara yang pertama membawa sama ada kulit kayu atau daun tumbuhan ini ke kawasan sekitar Mediterranean. Satu kemungkinan lain ialah ia dibawa melalui lembah Sungai Nil, kerana orang Mesir purba juga membezakan antara kasia dan kayu manis. Minyak wangi terkenal mereka, kuphi, mengandungi kedua-duanya. Pada zaman Pliny (sekitar 70 Masihi), “minyak wangi kayu manis dijual pada harga yang sangat mahal”.
Dari Asia Tenggara juga datang tiga jenis kayu aromatik yang penting, yang digunakan secara meluas—terutamanya tetapi bukan secara eksklusif—untuk kemenyan dan minyak wangi: kayu laka (lakawood), kayu gharu (agarwood), dan kayu cendana (sandalwood).
Kayu laka (bahasa Melayu: kayu laka) dipotong daripada batang bawah dan akar sejenis pokok memanjat besar, dan ia merupakan produk utama Indonesia, termasuk Semenanjung Melayu, Borneo barat laut, dan Kepulauan Maluku. Di China pada zaman Dinasti Tang, “kegunaan magis dan perubatan kayu laka sukar dibezakan daripada kegunaan keagamaannya: ia dibakar untuk menghalau segala yang ‘pelik dan aneh’ di rumah, dan kepingan kecilnya digantung pada kanak-kanak untuk menghalang roh jahat atau udara berbahaya.”
Seperti kapur barus, kayu laka belum dapat dikenal pasti dengan pasti sebagai mana-mana tumbuhan atau produk yang disebut dalam sumber-sumber klasik Yunani-Rom.
ms 13 & 14
Kayu gharu (gharuwood, eaglewood, aloes-wood, calambac) merupakan antara bahan aromatik yang paling sangat dicari, dan di China abad ke-10 ia menduduki tempat kedua paling bernilai selepas kapur barus (camphor). Ia diperoleh daripada bahagian pokok Aquilaria yang telah dijangkiti penyakit atau rosak, yang menghasilkan resin harum.
Pokok ini banyak terdapat di kawasan Indochina (Annam, Kemboja, Champa), Burma, kawasan paling barat daya China, kepulauan Asia Tenggara, serta India Utara. Dalam Sanskrit ia dikenali sebagai agaru, dan dalam bahasa Indonesia sebagai gaharu.
Istilah Portugis calambuco, yang digunakan untuk merujuk kepada kayu berkualiti terbaik, berasal daripada perkataan Melayu atau Indonesia kelembak, yang seterusnya berasal daripada bahasa Parsi galabang.
Jenis dan asal-usul kayu gharu telah dibincangkan dengan panjang lebar oleh Chau Ju-kua (sekitar 1225) dan Garcia da Orta (1563). Sampel kayu ini dipercayai telah sampai ke Barat sekitar atau sebelum permulaan era Masihi, kerana ia telah diterangkan oleh Dioscorides dengan nama agalokhon, iaitu “dibawa keluar dari India”.
Dalam teks Latin, ia juga disebut oleh Celsus dalam De Medicina (sekitar 30 Masihi). Orang Ibrani mengenalinya sebagai ahaloth atau ahalim. Terdapat juga rujukan bahawa tubuh Jesus “dibungkus dengan kain linen bersama campuran mur dan gaharu seperti adat pengebumian orang Yahudi”.
Kayu cendana putih dan kuning (sandalwood, Santalum album) berasal dari Indonesia Timur. Ia mudah ditanam dan dipercayai telah diperkenalkan pada zaman yang sangat awal ke selatan India. Kayu teras dan akarnya sangat harum dan menjadi asas kepada kemenyan dalam upacara Buddha serta minyak pati yang digunakan secara meluas sebagai minyak wangi, khususnya di India.
Kayu cendana (sandalwood, asal-usulnya tidak pasti) telah diimport ke Tibet dari Bengal dan Bhutan. Nama ini mempunyai akar bahasa Dravidia, cãntam / sāndu, yang daripadanya lahir istilah Sanskrit candana. Istilah ini kemudian tersebar ke arah barat dan timur melalui jaringan perdagangan, walaupun beberapa nama tempatan yang lebih awal masih kekal digunakan di pulau-pulau paling timur.
Transliterasi perkataan ini muncul di China pada tahun 357 Masihi, tetapi pada mulanya hanya sebagai nama sebuah negara di Kepulauan India; sebagai nama pokok, ia hanya muncul pada tahun 454 Masihi. Dalam karya Pen-ts’ao Kang Mu (1596) oleh Li Shih-chen, ia diterjemahkan sebagai chan tan. Nama Melayu bagi kayu ini ialah cendana.
Garcia da Orta (1563) mencatat bahawa pokok ini “tumbuh di Timor, di mana ia paling banyak terdapat dan dipanggil chandam, dan nama itu digunakan di semua kawasan sekitar Melaka. Orang Arab, sebagai pedagang yang tajam menghidu peluang perdagangan di kawasan tersebut, mengubah sebutannya dan memanggilnya sandal; dan semua orang Muslim dari pelbagai bangsa juga menggunakan nama itu.”
China telah mengimport kayu cendana menggunakan kapal asing (mungkin dari Indonesia atau Parsi) sebelum tahun 650 Masihi. Menurut Chau Ju-kua (sekitar 1225), dalam pembakaran, c’an-hsiang (kemenyan cendana) “mengatasi semua jenis kemenyan lain”. Sumber bekalannya termasuk Jawa (Shō-p’o), Sumatera timur (San-fo-ch’i), dan India barat (T’ien-chu).
Kayu cendana juga dibawa ke Sri Lanka (S7-lan) dan Malabar (Nan-p’o) dari Asia Tenggara, dan kemungkinan besar kemudian dieksport semula ke Teluk Parsi dan Mesir. Kosmas Indikopleustes (abad ke-6), seorang Yunani dari Alexandria yang pernah mengunjungi Sri Lanka, turut mencatat import kayu cendana (tzandanan) dari kawasan timur.
Pada abad pertama Masihi, menurut seorang penulis tanpa nama…
ms 15
Terjemahan Bahasa Melayu:
Menurut Periplus of the Erythraean Sea, kayu cendana (santalinon) telah dibawa ke pelabuhan di Teluk Parsi dari Barugaza atau Barygaza, sebuah pelabuhan entrepôt di barat laut India (Teluk Cambay). Ia tidak disebut oleh Dioscorides atau Pliny, maka berkemungkinan ia tidak diketahui, atau sangat jarang ditemui, di Eropah pada masa itu.
MASA DAN TEMPAT ATAU PERMINTAAN
Tamadun Purba dan Klasik
Keinginan terhadap bahan aromatik adalah perkara biasa dalam semua tamadun purba Dunia Lama, dari Mesir hingga China. Bahan aromatik (aromata) merupakan antara barangan terawal dalam perdagangan jarak jauh, yang dipermudahkan (tetapi tidak dimulakan) “di darat melalui penggunaan unta yang telah dijinakkan, dan di laut melalui pemanfaatan angin monsun”. Wangian yang diadun secara rumit dikaitkan dengan status sosial yang tinggi; kemenyan pula digunakan dalam upacara pengebumian serta pelbagai upacara sosial dan keagamaan.
Di Mesir purba, minyak wangi terkenal kuphi (atau cyphi), iaitu sejenis ramuan minuman dan salap, mengandungi enam belas bahan, “yang digabungkan bukan secara rawak, tetapi ketika kitab suci dibacakan kepada para pembuat minyak wangi...”. Plutarch mengatakan bahawa kuphi “menenangkan dan melonggarkan [tubuh dan minda] tanpa bantuan wain”. Kayu beraroma, pati, resin dan getah tumbuhan digunakan secara meluas dalam ritual keagamaan dan juga dalam perubatan tradisional. Reputasi Mesir sebagai pusat ubat-ubatan dan tabib turut disebut oleh Homer.
ms 16
Terjemahan Bahasa Melayu:
Orang yang meninggal dunia disucikan dengan kemenyan, manakala doa dan roh si mati seolah-olah diangkat ke langit bersama asap kemenyan. Lukisan dinding (fresko) di kuil menunjukkan bekas yang dipenuhi bahan aromatik, serta raja dan bangsawan yang mempersembahkan kemenyan kepada dewa-dewa. Bekas pembakar kemenyan (censers) yang paling awal diketahui berasal dari Dinasti ke-5 (2494–2345 SM). Madu dan mur turut penting dalam proses pembalseman dan juga menjadi asas kepada beberapa jenis minyak wangi. Untuk mendapatkan bahan-bahan ini merupakan salah satu tujuan utama beberapa ekspedisi ke Punt, terutamanya pada zaman pemerintahan Ratu Hatshepsut (sekitar 1500 SM).
Orang Mesopotamia sejak milenium ke-3 SM sudah “mengenali berpuluh-puluh bahan aromatik”, dan penghasilannya merupakan “salah satu industri kimia yang paling penting dalam Mesopotamia purba”. Teks-teks “Perfume” Akkadia (tablet tanah liat) bertarikh dari akhir milenium ke-3 hingga akhir milenium ke-2 SM. Nama “mur” dan “kasisia” sepadan dengan istilah Assyria murru dan kasía.
Herodotus mencatat bahawa orang Chaldea mempersembahkan 1000 talenta berat (sekitar 30,000 kilogram) kemenyan setiap tahun di altar besar kuil Zeus Belus di Babylon (Bel, Baal). Jumlah yang sama juga diberikan kepada Darius I (521–486 SM) sebagai ufti oleh orang Arab. Pengiring Darius III…
ms 17 & 18
Terjemahan:
Di Damsyik, ketika ditawan oleh Alexander (334–333 SM), terdapat empat belas “pembuat minyak wangi”. Plinius menyatakan bahawa orang Parsi ialah penemu minyak wangi: “mereka menyapu diri mereka dengannya, dan menghilangkan bau kotoran melalui daya tarikannya yang wujud bersama”. Dalam Visramiani, “sebuah kisah romantik Parsi kuno”, kita membaca tentang haruman kasturi yang dibakar, kayu gaharu, ambar[gris], dan kapur barus, biasanya dalam pelbagai kombinasi. Menurut Shah-Nama, epik kebangsaan Firdausi dari akhir abad ke-10, Jamshid, pemerintah keempat dalam garis raja legenda, memperkenalkan minyak wangi (dan perubatan) ke Parsi. Penganut Zoroaster membakar kemenyan di atas altar api mereka.
Perkataan Sanskrit gandha, “bau”, digabungkan dengan banyak perkataan lain, yang menunjukkan betapa pentingnya bahan aromatik dalam India purba: contohnya gandhika, “pembuat minyak wangi”, gandhakart, “pembantu wanita yang bertugas menyediakan minyak wangi”, gandhadjiva atau gandhavany, “penjual minyak wangi”. Gandhesa ialah “tuan kepada minyak wangi”, gandhasastra, “ilmu kosmetik dan pembuatan minyak wangi”, gandhastaka, “campuran lapan bahan harum yang berbeza bergantung kepada dewa yang dipersembahkan kepadanya”. Cakera atau batang kemenyan campuran dijual oleh gandhika untuk mewangikan bilik dan pakaian. Gandhara—tanah atau penduduk India utara—ditafsirkan [oleh orang Cina] sebagai bermaksud “Negara Haruman”. Teks klasik India penuh dengan rujukan kepada bau-bauan dan haruman manis. Pelaksanaan upacara Hindu dan Buddha mewujudkan permintaan yang sangat besar terhadap kemenyan. Selain bahan yang dihasilkan di dalam benua kecil India, India juga berada dalam kedudukan baik untuk mendapatkan dua sumber utama bahan aromatik, iaitu di barat Levant dan Timur Dekat, dan di timur Asia Tenggara (Peta 1). Apabila pengembara Cina Fa-hsien melawat Sri Lanka pada awal abad ke-5, beliau mencatatkan persembahan “kemenyan” dan penggunaan…
kayu berbau harum, termasuk kayu cendana dan kayu gaharu (gharuwood), dalam upacara pembakaran mayat. Kayu gaharu sekurang-kurangnya mesti datang dari wilayah di sebelah timur.
China juga bergantung kepada Asia Tenggara dan Timur Dekat untuk mendapatkan bahan aromatik yang paling berharga—cendana, kemenyan, mur, benzoin, storax, gaharu, dan kapur barus “Borneo”, yang pada awalnya dibekalkan oleh pedagang Parsi (Sasanid) dan Indonesia. Kassia, kapur barus (Cinnamomum camphora) dan liquidambar boleh didapati di China sendiri. Penggunaan kassia mungkin bermula sejak milenium ke-3 SM. Pada zaman Dinasti Zhou (sekitar 1027–221 SM), terdapat seorang pegawai kerajaan yang bertanggungjawab terhadap tumbuhan aromatik, Yo-jin. Penggunaan awam dan peribadi terhadap getah, resin, minyak dan kulit kayu berbau harum meningkat dengan pesat pada zaman Han dan dinasti-dinasti berikutnya. “Pada zaman Tang [618–906], lelaki atau wanita kelas atasan hidup dalam awan kemenyan dan kabus minyak wangi”. Minyak wangi dan ubat-ubatan turut dituntut sebagai cukai. Pada zaman Song (960–1279), bahan aromatik yang digunakan dalam ritual lebih bernilai daripada rempah dan ubat yang digunakan dalam masakan dan perubatan.
Kedatangan dan penyebaran agama Buddha serta Kristian Nestorian (Peta 2) telah memperkukuh lagi permintaan terhadap bahan aromatik di Asia Tengah, China dan Tibet. William of Rubruck memerhatikan bahawa paderi Nestorian membakar kemenyan di Karakorum pada abad ke-13. Li Shih-chen dalam Pen-ts’ao kang mu (siap 1578), menyenaraikan 60 spesies “tumbuhan harum” (herba), 17 spesies “buah aromatik”, dan 41 spesies “pokok beraroma”. Father F.-X. d’Entrecolles menulis pada tahun 1734 bahawa “orang Cina sangat menyukai minyak wangi”, sama ada yang mereka hasilkan sendiri atau yang diimport. Kemenyan dibakar di kuil-kuil dan di hadapan memorial nenek moyang serta dalam rumah…

Comments
Post a Comment